Все, что вам нужно ведать о готической субкультуре

Можно сказать, что во многом протест возникает у общества против готов, а не шиворот-навыворот. С 2010 года 22 мая представителями субкультуры отмечается (преимущественно в Британии) неформальный праздник — «Всемирный день го́тов» (англ. World Goth Day)[61]. Пятый после Берига король готов Филимер[8] привёл их в земли гетов и скифов (Приднепровье). Согласно Иордану, готы от берегов Вислы достигли северного побережья Чёрного моря, расселившись между Днепром и Азовским морем. Это единственное, что известно о приходе готов в Северное Причерноморье из письменных источников[9]. По ареалу памятников черняховской культуры сфера расселения готских племён к IV веку простиралась от Северского Донца на востоке до Карпат и нижнего Дуная на западе. Прагерманское звание народа восстанавливается в виде Gutōz и, чисто считают учёные, к нему восходят также названия «гёты» и «готландцы»[4].
Готическая субкультура предоставляет молодому человеку вероятность разговора с самим собой в то время, как другие субкультуры, будто правило, делают упор на единство. Одной из неприятных враг российских готов было то, что не все молодые люди интересовались субкультурой, находясь в ней. Они ошибочно приравнивали себя к радикальным сатанистам, поклонялись нечисти (чего не делают даже сатанисты), занимались вандализмом, воровством, в чрезмерных количествах употребляли алкоголь и наркотики. Исследователи ранней готской истории в Причерноморье достаточно единодушно локализуют зона их первоначального расселения в Западном Приазовье[10]. Общепринятым является мнение, что готы сложились в Скандинавии — в области, которую Иордан называл Скандза — вблизи II столетие н. Го́ты (гот. ????????????????????????????????, Gutþiuda, лат. Gothi, Gonthi, Got(h)ones — Гутоны, др.-греч. Γότθοι (Gotthoi), Γόθοι)[2] — древнегерманский союз племён восточногерманской подгруппы, говоривших на готском языке (для которого епископ Ульфила в IV веке н. э. разработал готское письмо). Страстный адепт инклюзивности и разнообразия, Эйдан является движущей силой The VOU в качестве его редакционного менеджера. Благодаря уникальному сочетанию редакционной хватки и мастерства управления проектами, проницательные статьи Эйдана украсили страницы The Verge, WWD, Forbes и WTVOX, отражая его бездонный заинтересованность к динамичному взаимодействию стиля и ухода за мужчинами и не всего.
П., то среди готов (особенно молодых) ту же функцию может выполнять значительная слава внутри субкультуры[200]. В Европе и США существует разветвлённая система готических сайтов и форумов, отчасти заменяющая «живое» общение и помогающая учреждать многочисленные контакты[42]. В то же момент Интернет способствует разграничению представителей сообщества, поскольку порог вхождения новичков на зарубежных готических сайтах дьявольски высок, а при малейшем намёке на некомпетентность они изолируются; это приводит к быстрому отсеву «позёров» и случайных посетителей. Многие вкусовые стандарты и субкультурные нормы ныне формируются собственно на тематических ресурсах[43]. Среди так называемых «Интернет-готов», будто и у всех остальных, существует делёж на «полноценных» участников и «позёров», сформировался свой особый сленг[21]. Центрами, вокруг которых формируются локальные готические сообщества в Западной Европе и США, ПОРНО С ЧЕРНЫМИ дробно становятся «дружественные субкультуре» клубы[35].
В 1990-е годы популярность жанра повысилась, известность приобрели такие его представители, что Deine Lakaien, Diary of Dreams, Project Pitchfork, Faith and the Muse. В Германии дарквейв приобрёл явную неоклассическую окраску, появилась условно выделяемая подсцена Neue Deutsche Todeskunst, к которой относят, например, группы Das Ich и Lacrimosa (последние позднее сменили стиль). Иногда в немецком языке отличие между готик-роком и дарквейвом не проводится, и оба жанра называют одинаково[112]. К немецкому дарквейву прилегает особый жанр «средневековой готики», созданный в результате совмещения элементов готической и средневековой народной музыки[52]. Этереал, родственный дарквейву, пользуется популярностью у готов «романтического» направления[113].
Во второй половине 1980-х и в течение 1990-х годов готическая субкультура приобрела значительную известность, что привело к её разделению на несколько сравнительно независимых течений[⇨]. Несмотря на это, она продолжила раскручиваться и в наши дни представляет собой неоднородную, разветвлённую систему отдельных направлений[⇨]. На сегодняшний день готическая субкультура распространена предпочтительно в Европе и Северной Америке, в меньшей степени — в Азии и Австралии[⇨]. Она обладает развитой социальной и информационной инфраструктурой — издаются тематические журналы, поддерживаются сайты, регулярно проводятся готические музыкальные фестивали[⇨]. Таким образом, готическая субкультура в России и мире нынче — это нечто большее, чем просто мода или музыка. И хотя готы не стремятся к массовости, их влияние продолжает расти, создавая в каждом уголке планеты свои маленькие, однако яркие островки готической культуры. Такие музыкальные жанры, чисто death metal и black metal предоставляют свои принципы на смерть и все, что с ней связано.
Названия субкультуры готов (англ. Goths, англ. Goth subculture) и музыкального жанра готик-рок (англ. Gothic Rock или англ. Goth Rock) появились в английском языке лишь в ранних 1980-х (хотя Мэллори О’Доннелл утверждает, словно слово Gothic использовалось в прессе ещё в 1967 году[1]). Точное их авторство неизвестно, однако вполне возможно, что эти дефиниции ввели в использование журналисты изданий Melody Maker и NME, причём изначально они употреблялись в ироническом значении — словом «готический» рецензенты стремились подчеркнуть мрачность и композиционную простоту мелодий, созданных представителями нового жанра[2]. Одной из первых групп, получивших ярлык «готической», стала Joy Division — этак охарактеризовали пошиб коллектива критики Мартин Ханнетт и Тони Уилсон. По прочий версии, звание обязано существованием Иэну Эстбери, вокалисту группы Southern Death Cult, какой прозвал своего приятеля Энди Макэллиота из Sex Gang Children «Графом Визиготом» и «Готическим гоблином», а его фанатов — «готами»[3]. Возможно, Эстбери не столько «изобрёл» этот термин, сколько способствовал его распространению[4]. В октябре 1983 года журналист Том Вэг описал «орды готов» в журнале Zig Zag; с этого момента наименование субкультуры надёжно закрепилось. Многие из них, однако, интересуются различными направлениями оккультизма — это страсть распространилось внутри субкультуры примерно в середине 1980-х годов[175]. Некоторые западные неоязычники даже предпринимают попытки соединить субкультурную эстетику с магическими практиками[208]. Готы нередко проявляют интерес к «тайным» или «запретным» религиозным и оккультным течениям, в том числе к сатанизму, однако, вопреки устойчивому стереотипу, среди них почитай не встречаются сатанисты или дьяволопоклонники[181][209]. Приверженцы субкультуры могут самостоятельно сочетать элементы самых разнообразных духовных направлений, от христианства до древних языческих культов, получая в итоге эклектичные «индивидуальные религии» или «личные оккультные философии»[181].
Существенное влияние на выработка готики оказал лондонский клуб Batcave. К 1983 году уже можно было толковать о том, что новая субкультура окончательно утвердилась[⇨]. Как указывает беллетрист Владимир Козлов, российские готы (или, по крайней мере, люди, которые себя этак называют) непрерывно сталкиваются в лучшем случае с осуждением и неприязнью, а в худшем — с прямодушный враждебностью и даже агрессией со стороны окружающих[55]. Никакого «готического мировоззрения» не существует — стержнем, округ которого центрируется субкультура, оказываются специфические «вечеринки, музыка, братия и одежда»[181]. Такую точку зрения разделяют и другие социологи, констатирующие, что готов могут спаивать музыкальные вкусы и кое-какие особенности поведения, да единых взглядов на космос они не имеют[147] — вся их согласие сводится к «клубам, музыке и внешнему виду»[182]. Поэтому готику следует воспринимать необыкновенно ровно сообщество людей, разделяющих определённые интересы, да ни в коем случае — словно «культ», в котором присутствуют некие обязательные для всех его членов мировоззренческие установки[152].
Во II веке при короле Бериге готы переправились через Балтийское море и заняли низовья Вислы, где встречаются археологические памятники Вельбарской культуры (Иордан именует эту круг Готискандза). Вытесненные готами с территории современной Польши вандалы и руги начали движение на юг, заставляя местное население смещаться в сторону Средиземноморья. Отсюда — начальный натиск варваров на северо-восточные границы Римской империи, каковой она ощутила при Марке Аврелии (II век н. э.). В первые века нашей эры они начали линия от Скандинавского полуострова и мало-помалу расселились в Северном Причерноморье и у реки Дунай, достигнув аванпостов Римской империи. Например, в Узбекистане развёрнута информационная кампания против молодёжных субкультур вообще и готической в частности; готы, численность которых в стране не превышает двухсот человек, преследуются органами внутренних дел, и некоторые из них эмигрируют, чтобы избежать притеснений[260]. По мнению Джулии Уинден Фей, интерес готикой может заделываться для некоторых людей своего рода суррогатом веры, выступая в качестве замещения отсутствующих религиозных воззрений[210]. Готы также могут противополагать свои убеждения религиозным, рассматривая их чисто своего рода «анти-религию»[211]. Другие подгруппы создаются на стыке готической моды с другими стилями и жанрами. Интернет породил несколько вариаций готического стиля одежды, большинство из которых отвергаются представителями субкультуры, не считающими их частью субкультуры.
Центрами, кругом которых формируются локальные готические сообщества в Западной Европе и США, часто становятся «дружественные субкультуре» клубы[32]. Сформировался даже особый танцевальный стиль, характерный для готов[33], — обычно они танцуют поодиночке, совершая волнообразные движения всем телом[34], или даже элементарно расхаживают по танцполу под музыку[35]. Некоторые исследователи описывают это явление будто «траурные» или даже «анти-танцы»[35]. Некоторые клубы превращаются в своего рода закрытые сообщества со своими строгими правилами, нормами поведения и ритуалами[36].
В Японии готика частично смешалась с местной субкультурой Visual kei, что породило таковой стиль одежды, что «готическая лолита»[91]. Как правило, «лолиты» носят платья до колен в викторианском стиле с оборками и кринолинами, шляпки, декоративные зонты и туфли с закруглёнными носами на платформе; жрать сила марок одежды, предназначенных специально для представительниц этого стиля, кой потихоньку становится популярным и на Западе[92][93]. В 1990-х возникла своего рода «субкультура внутри субкультуры» — в отдельное стилевое направление выделились кибер-готы[87], чья мода представляет собой нечто среднее между готической и индустриальной. Представители этого стиля используют в одежде яркие «кислотные» цвета, предпочитают одежду из ненатуральных тканей[88], носят чёботы на высокой платформе[29], часто используют элементы эстетики киберпанка. Го́ты (англ. Goths, от англ. gothic — готический) — субкультура, распространившаяся в конце 1970-х годов в Великобритании на базе панк-движения. Готическая субкультура достаточно разнообразна и неоднородна, однако для всех её представителей в той или иной степени характерны специфически-мрачный образ, заинтересованность к готической музыке, мистике, чёрному юмору, фильмам и литературе ужасов➤. Будучи изначально молодёжной, сейчас в мире субкультура представлена людьми в том числе и старшего возраста➤. В США сформировалась своя разновидность готик-рока — дэт-рок (англ. Deathrock). Её возникновение датируется концом 1970-х годов; первые и наиболее известные группы этого направления — Kommunity FK, 45 Grave, Christian Death, Voodoo Church, Superheroines — возникли в Лос-Анджелесе[1].